Línea invierno II: La danza del CHI-KUNG

UNA DANZA EN LA HISTORIA: CHI-KUNG

Por Beatriz Santos Dieguez

Bailar es soñar con los pies.

 (Da nombre a un álbum de Joaquín Sabina, mí más admirado y

querido cantautor de todos los tiempos)

La expresión del cuerpo a través de la unión cuerpo-espíritu es lo que hace tan especial al baile como manifestación artística, demostración externa de la cultura y de las tendencias sociales de los pueblos, expresión rítmica y plástica, arte en el espacio y en el tiempo, con marcado carácter ceremonial y religioso, casi mágico. Las más profundas emociones y sentimientos afloran, y el mundo real y terrenal se transforman, toma otro significado, menos superficial, más sorprendente y profundo.

(fragmento sacado de un recuerdo de mis amigas de baile en el Estadio Español en Santiago de Chile, a las que recuerdo casi a diario, pero cuyo autor/a desconozco)

Las primeras referencias escritas del Chi-Kung en China en textos datan de hace unos cuatro mil años, cuando se desarrolló una danza como protección contra las enfermedades basada en la regulación de la respiración y el equilibrio de la energía.

Antes, en la China Antigua, hará unos diez mil años, se descubrió que una danza tribal ceremonial, conocida como la gran danza (da-wu), tenía beneficios terapéuticos para todos aquellos que la realizaban con frecuencia. Este descubrimiento señala el nacimiento del Chi-Kung, la rama más antigua de la medicina tradicional China.

A pesar de que como veremos a continuación, el Chi-Kung recibió aportaciones valiosísimas a lo largo de las distintas eras, periodos y dinastías de la China,  el progenitor original de las prácticas de la salud y longevidad con las que se ha asociado el Chi-kung, desde hace tanto tiempo, fue el Emperador Amarillo (Huang Ti) que reinó sobre una confederación de clanes tribales en el norte de China hacia el año 2700 a.C.

El libro Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo (Huang Ti Ni Ching), fue puesto por primera vez en forma escrita alrededor del siglo III a.C.

En las casas de la realeza y la aristocracia se practicaba el Chi-Kung desde tiempos antiguos como un elemento integral en la vida cotidiana, algo que siguió inalterado hasta el siglo XX.

MATUSALÉN (Peng Tzu)  es una de las principales figuras que aparece  en la China Antigua (Periodos Yin Y Chou), reconocido como el creador del método dao-yin (consiste en desplazar el chi a través del cuerpo con lentas extensiones de las extremidades combinadas con una respiración abdominal  profunda),  de quien se dice que vivió  más de 800 años debido a los beneficios de la práctica del Chi-Kung.

Algunos de los textos médicos más importantes de China fueron compilados a partir de la tradición oral que los había transmitido a lo largo de miles de años, durante los tumultuosos periodos Chin y Han en los que florecieron y desaparecieron distintas técnicas de cura.

El Yang Sheng Tao  (sistema holístico de salud propuesto por el taoísmo) o el modo de cultivar la vida fue codificado durante este periodo e incluyó métodos ya probados de dietas equilibradas, respiración profunda y ejercicios.

Durante el periodo Han posterior surgió una de las figuras más importantes de la historia de la medicina tradicional china, así como de la alquimia interna taoísta, el médico Hua To que sistematizó la forma de ejercicio conocida como Juego de los Cinco Animales en un tipo de terapia física para curar las enfermedades.

Unas recientes excavaciones arqueológicas en la provincia de Hunán han revelado que hacia el año II d.C. (Eras Chin y Han)  la escuela interna del cultivo de la energía (debido a adeptos taoístas que conservaron viva la verdadera tradición de Huang Lao Tao y continuaron desarrollando el Chi-Kung y otras técnicas de salud y longevidad naturales) había reemplazado a la escuela externa de compuestos minerales tóxicos como base de la alquimia de la longevidad, y que el sistema de energía humano había sido reconocido claramente como la clave de la salud y la longevidad. Antes de esto, numerosos  príncipes de las eras Chin y Han conocieron una muerte prematura  después de ingerir la píldora mágica fabricada con minerales tóxicos.

Aportaciones importantes durante las dinastías del norte y del sur (200-580 d.C) son las de  Ko Hung, quien puso de relieve a la respiración como la clave para el cultivo de la energía interna, combinando  el control de la respiración con la forma suave y lenta de los movimientos,  y sobre todo Ta Mo (monje budista de la India que vivió durante la dinastía  Liang del Sur entre los años 502 al 557 d.C), cuya contribución fundamental consistió en reunir el cuerpo y la mente para conseguir un alto cultivo espiritual y físico vinculando ambos polos de la práctica, centrando la atención en el común denominador de la energía. Dicha fusión proporciona un puente entre el movimiento y la quietud, el poder y la conciencia y otras cualidades dualistas que aún dividen la filosofía, la religión y la ciencia occidental en campos rivales.

Ta Mo se convirtió en el patriarca fundador del budismo Chan, que mezclaba elementos del taoísmo chino con el budismo tántrico que había traído de la India. Esta forma de budismo se divulgó más tarde en Corea y Japón, donde se conoció como Zen (pronunciación en japonés de la palabra china chan que a su vez deriva de la palabra sánscrita Dhyana  que significa meditación).

La Dinastía Tang (618-906 d.C) es considerada la Edad de Oro de la civilización China de  la que surgen dos importantes representantes. Sun Ssu Miau (que vivió hasta los 101 años al comienzo de la dinastía Tang y sobrevivió a varios emperadores a los que sirvió) escribió un importante tratado sobre la medicina llamado Recetas prodigiosas, donde señaló diversos métodos para sanar el cuerpo con el Chi-Kung y donde se explica el método de sanar con sonidos conocido como Secreto de las Seis Sílabas y también la importancia de la respiración correcta como medio para regular la energía humana y Lu Tung-ping , consagrado como uno de los Ocho Inmortales del taoísmo y quien puso de relieve la importancia de la alquimia interna de los Tres Tesoros:“El cuerpo humano consiste enteramente en  esencia, energía y espíritu”, y estos se conocen como los Tres Tesoros.

Durante el periodo Sung  el Chi-Kung siguió progresando rápidamente, en especial la escuela del elixir interno. El más destacado de todos sus maestros en esta época es Chang Po-tuan quien preconizaba una práctica intensa de la alquimia interna de los Tres Tesoros como principal vía a la salud y la longevidad.

Wang Wei-yi facilitó la instauración de la acupuntura después de haber curado una grave enfermedad al emperador Jen Tzung quien estableció un instituto imperial para la investigación y la formación de la misma.

Durante el periodo ulterior de la dinastía Sung del sur, el gran héroe militar Yueh Fei creó un sistema de ejercicios de Chi-Kung,  Ocho Piezas de Brocado, que aún se practica en todo el mundo y que fue diseñado para estimular y equilibrar el flujo de la energía a través de todo el sistema humano, para tonificar los músculos, estirar los tendones y aflojar las articulaciones del cuerpo, a él también se le atribuye el desarrollo del famoso estilo Hsing-Yi de las artes marciales de energía interna.

Este somero pasaje por su historia permite familiarizarnos con muchos de los conceptos fundamentales del Chi-Kung, a la vez que incita a conocer algo de su filosofía que, como tal, podemos resumirla en tres grandes escuelas filosóficas del pensamiento que forjaron la sociedad china tradicional, el taoísmo, el confucionismo y el budismo y dos escuelas de práctica no sectarias al unísono con las principales escuelas filosóficas, basadas en las principales aplicaciones profesionales del Chi-Kung: la escuela de la ciencia médica y la escuela de las artes marciales.

Podéis consultar en este vídeo Las Ocho piezas de Brocado.

Será en  las próximas semanas cuando nos detendremos en este apartado que nos transportará a oriente e iremos adentrándonos en los entresijos de esta práctica beneficiosa, tanto a nivel físico como espiritual y emocional. Mientras tanto, comenzad a dar rienda suelta a vuestra imaginación, teniendo presente que con ella podemos transportarnos donde deseemos siempre que los pies permanezcan en la tierra, aunque estos se eleven en algunos pasos.

POSTS CRONOLÓGICOS SOBRE LA LÍNEA TEMÁTICA:

Línea invierno I. El Chi-Kung: Yin y Yang

Línea invierno II. La danza del Chi-Kung