Línea de invierno I: Chi-Kung
LINEA DE INVIERNO I
EL CHI-KUNG: Yin y Yang
Por Beatriz Santos Dieguez
El Chi-Kung es un arte que
complace al espíritu, retarda el proceso de envejecimiento y prolonga la vida.
(Fu
Yi, sabio que vivió en China hace unos dos mil años).
El Chi-Kung está basado
en los principios primordiales de la filosofía taoísta clásica. Es
sencillo y práctico a la vez. Quienes lo practican aprenden a dominar las
fuerzas fundamentales del cosmos (el Cielo), a equilibrarlas con las energías
elementales de la naturaleza (la Tierra), y a armonizarlas con la
esencia, la energía y el espíritu, (Los Tres Tesoros)
de la vida humana (la Humanidad).
Si bien como respuesta a la influencia del budismo
(proveniente de la india en los siglos III-V), del tronco principal del
pensamiento taoísta nació una religión popular llamada Tao Chiao con su propia
estirpe de Papas, la verdadera línea de la teoría y práctica taoísta era una filosofía
no sectaria, dedicada al estudio de la naturaleza y el cosmos y sus
relaciones con la condición humana.
es
quizás el único sistema filosófico en el mundo que gira más en torno a la
práctica que al discurso, y el Chi-Kung constituye una de las prácticas más
importantes.
El taoísmo es todo un estilo de vida.
Si algo predica un taoísta suele ser la importancia crucial de la práctica.
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| Taijitu, símbolo emblemático del taoísmo |
Si algo predica un taoísta suele ser la importancia crucial de la práctica.
En el pensamiento tradicional
chino los Tres Poderes,
el
Cielo (tien), la
Tierra (di) y la
Humanidad (ren) representan
la suma total de las fuerzas y factores en todos los niveles de la existencia
humana en el universo tal como lo conocemos.
Voy a centrarme en este
post en la polaridad ya que es uno de
los conceptos básicos del Taoísmo que la reconoce como la premisa básica de
toda la existencia.
Se denomina El Gran Principio del Yin y El Yang a
la polaridad que dio origen y engendró todo lo que hay en el universo. Es importante tener en cuenta que el Yin y el Yang son los polos opuestos pero complementarios en
cualquier forma, función o campo de energía y son mutuamente
transmutables ya que a medida que el planeta gira y el ángulo del sol cambia, la
ladera soleada de la colina Yang se vuelve umbría y Yin mientras
que el lado Yin se ilumina y se convierte en Yang.
El Yang que significaba la ladera soleada de la colina,
denota lo activo y lo masculino, el Sol y el Fuego, lo duro y lo
agresivo, lo externo y los aspectos y
las partes superiores.
La polaridad Yin y Yang se manifiestan en todos los aspectos
del Chi-Kung, así como en el cuerpo humano y en su sistema de energía. Al
respirar, la Inhalación es Yin y la Exhalación es Yang.
En el cuerpo humano, las partes superiores, exteriores y posteriores son Yang,
mientras que las inferiores, interiores y frontales son Yin.
En los diversos aspectos de la polaridad Yin y Yang, el
objetivo de la práctica Chi-kung es siempre el de el alcanzar un equilibrio
óptimo entre ambos y evitar los extremos en cualquier sentido.
Los términos polares surgen una y otra vez en todas las
facetas del Chi-Kung en forma de parejas, como vemos a continuación:
1- Aspectos
Prenatales y Postnatales: El primero se refiere al potencial
primordial que incorporamos en nuestra vida al nacer, por tanto es el potencial
creativo que recibimos en el momento de ser concebidos y cuya esencia
se almacena en las glándulas sexuales del hombre y la mujer y se transmite de
generación en generación mediante la reproducción sexual. La energía Prenatal es
conocida en chino como Energía Primordial. El Espíritu Prenatal es la mente
primordial del Tao, el alma inmortal y la chispa primigenia de la
conciencia que no nace ni muere.
La Esencia Postnatal se produce durante la vida a
partir de los alimentos, el agua, el aire. Asumiendo la forma de sangre,
hormonas, del sistema linfático y otros fluidos vitales del organismo. La
energía postnatal proviene de las fuentes terrenales, de los alimentos
y el agua, las hierbas y el aire y se extrae y es refinada por los sistemas digestivos y respiratorios. El espíritu postnatal es la mente
humana que incluye la percepción sensorial, el pensamiento y los sentimientos,
la personalidad y el ego.
2- El Fuego
(símbolo arquetípico del Yang) y el Agua (representa el Yin).
En el sistema de energía humano, el Fuego es la forma temporal de la energía producida por el
metabolismo y la respiración, y el Agua
es la energía primordial almacenada en las glándulas.
En la práctica Taoísta el Trabajo Interno o Alquimia Interna tiene como objetivo
invertir el curso del Fuego y del Agua, y por tanto, retrasar el envejecimiento
y prolongar la vida, lo cual se consigue manteniendo la energía del Fuego lejos
de la cabeza, del corazón y del plexo solar, refinándola y haciendo que
circules a través de los principales canales y
almacenándola en el campo inferior del elixir por debajo del ombligo, al tiempo que
la Energía Agua se conserva y es empujada hacia arriba por los canales
espinodorsales hasta la cabeza, donde se utiliza para nutrir las facultades del
espiritu.
3-El Movimiento y la Quietud
La práctica de la quietud constituye un método primordial para
preservar la salud y prolongar la vida en la práctica Chi-Kung. La quietud no
solo indica quietud física, sino también quietud mental y emocional.
En el Chi-kung
el movimiento y la quietud siempre están
equilibrados mutuamente.
En la vida
cotidiana, la mayoría de las personas jamás experimentan la verdadera quietud,
puesto que sus mentes siempre están activas con diversos pensamientos.
4-Lo Interno y lo Externo. Los aspectos externos de la práctica del
Chi-kung incluyen todos los movimientos del cuerpo y pertenecen al Yang.
El Trabajo
Interno comprende fundamentalmente la mente y la respiración y
pertenecen al Yin.
Alcanzar un equilibrio armónico entre los aspectos
externos e internos de la práctica es un principio fundamental del Chi-Kung.
Consumir alimentos, hierbas y otros complementos
dietéticos para mantener la salud física se considera un elemento externo de la
práctica, mientras que trabajar con los elementos inmateriales, el espíritu y
la energía, pertenecen a la práctica interna.
Según la medicina tradicional china, el desequilibrio en la polaridad Yin
y Yang en diversos sistemas de energía dentro del organismo es la causa de toda
enfermedad y, por lo tanto, la mejor forma de curar y prevenir las
enfermedades y detener la degeneración consiste en restaurar y mantener un
equilibrio natural saludable en todas las facetas y fases del sistema de
energía humano.
El Chi-Kung es el método más directo y eficaz para alcanzar este objetivo.
De especial interés para adentrarse en la filosofía oriental, es la bibliografía del escritor californiano Daniel Reid, de cuyos libros se nutre parte de mis trabajos. Podéis consultar su web en http://www.danreid.org/
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| medicina tradicional china |
El Chi-Kung es el método más directo y eficaz para alcanzar este objetivo.
De especial interés para adentrarse en la filosofía oriental, es la bibliografía del escritor californiano Daniel Reid, de cuyos libros se nutre parte de mis trabajos. Podéis consultar su web en http://www.danreid.org/
La sanación debe ser tan continua como la respiración, no un proceso aislado para rechazar la enfermedad: debe significar comunicación constante con el campo.
Terminamos hoy con esta frase de Deepak
Chopra de su libro La receta de la felicidad.
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